Cosmología del Feng Shui

Los aspectos principales de la cosmología del Feng Shui se conciben en los siguientes términos: "El Cielo" es un concepto que abarca dioses, espíritus, estrellas (tanto en su sentido astrológico como mitológico); tiempo (incluyendo el ciclo de las estaciones y sus influencias) y todas las manifestaciones de los poderes y las fuerzas visibles e invisibles del cosmos. Con el Cielo también están asociadas las diversas técnicas de adivinación, numerología y otras formas de pronosticación. "La Tierra y la Materia" son términos usados para describir todos los objetos y condiciones terrenales, tanto visibles como invisibles. Los entornos geográficos, la posición, orientación y ubicación; los Cinco Elementos; los poderes y las fuerzas de la naturaleza; el orden natural del equilibrio y el contraste; las influencias invisibles e interrelacionadas de las montañas, los ríos, los árboles, las rocas, los animales, la gente, las casas, los objetos y así sucesivamente... todos son parte de los reinos de la Tierra y la Materia. También están incluidos elementos de lo sobrenatural, como los fantasmas y espíritus que coexisten con el hombre en la Tierra. Las dimensiones de lo invisible no tienen tiempo, espacio ni límites cuantitativos. Los antiguos chinos creían que todos compartimos el mundo juntos, ya sea favorable, dañino, pacífico o perturbador. "El Hombre" significa la mente y el espíritu humanos que deben unirse con el Cielo, la Tierra y la Materia para que se realicen la armonía y el equilibrio. Eso se puede conseguir mediante el establecimiento correcto de una alianza positiva entre todas las fuerzas de la naturaleza, permitiendoles fluir suavemente y alimentar la vida.

El "taiji" y el "qi" son términos únicos en la cosmología china y a menudo se traducen como Esencia Suprema y Fuerza Vital. Los antiguos chinos creían que el misterioso taiji es el origen del mismo universo, que contiene las fuerzas opuestas del yin y el yang que a su vez son la fuente de la fuerza activa, invisible y dadora de vida llamada qi. Como el taiji es la fuente esencial de esa fuerza vital. es mediante el taiji como todas las cosas pueden unirse en una sola. El qi carece de forma y dimensión pero a través de él todas las cosas en el universo se manifiestan en los reinos tanto de lo real como de lo irreal. La decadencia física es la disipación del qi y la muerte física es su ausencia. Es un gran concepto abstracto de la unidad y la armonia de todas las cosas. Por lo tanto los chinos siempre han pensado que las personas deben proteger y nutrir el qi para garantizar su continuo crecimiento y fluidez. De manera similar, la protección del qi dentro de una casa conducirá a la paz y a la armonía. Este concepto especial del qi y de su existencia penetra en todas las ramas del arte y la filosofía chinos, desde la poesía y la pintura hasta la acupuntura, las prácticas médicas, la medicina herbal, los ejercicios físicos, las artes marciales y el Feng Shui. (Kwan Lau)